Los 10 Toros del Zen - Las Etapas del Camino Espiritual
El reconocido Gran Maestro Wong Kiew Kit nos ofrece una extraordinaria explicación de los famosos 10 Toros del Zen y las etapas que el cultivador espiritual tiene en su sendero hacia la iluminación.
A continuación se muestra la traducción de su artículo escrito en inglés al español sobre los 10 Toros del Zen:
El progreso de un cultivador Zen, desde que se inicia en el Zen hasta que alcanza la iluminación y luego regresa a la sociedad para servir a los demás, se ilustra en las famosas Diez Imágenes de Toros de Kuo An Shi Yuan, un maestro Zen de la dinastía Song en el siglo XII.
Estas imágenes de los 10 Toros del Zen, cada una de las cuales va acompañada de un poema y una descripción en prosa, trazan las diez etapas de desarrollo del Zen y de otros cultivos espirituales. Pero los lectores deben tener en cuenta que, por diversas razones, la experiencia de algunos cultivadores puede ser diferente.
A continuación se presentan las 10 imágenes de los 10 Toros del Zen, los poemas y las descripciones, traducidos del chino original al inglés (y luego al español), junto con mi comentario.
La poesía de cualquier poema se pierde a menudo en la traducción; por lo tanto, si no encuentras nada poético en los poemas que aparecen a continuación, es porque, en mi traducción, he mantenido el significado original, a veces literalmente, y esto puede parecer extraño cuando se traduce al inglés. Los poemas chinos originales tienen un valor literario muy alto.
Índice de los 10 Toros del Zen
Tabla de contenidos
1) Buscando al Toro
«Extendiendo largos pastos silvestres para buscar;
Arroyos y montañas, el camino se profundiza.
La fuerza y el espíritu se gastan, pero no pueden encontrar;
En medio de algunos crujidos escucha el canto de las cigarras.»
Descripción Complementaria
En esta etapa el cultivador está lleno de vejaciones, preocupaciones y ansiedades. A menudo se da cuenta de que tiene más problemas ahora que antes de iniciar el cultivo espiritual.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
La primera imagen muestra a un pastor de toros, con un látigo y una cuerda en la mano, buscando a su toro.
El toro no aparece en la imagen, y el pastor no sabe dónde buscarlo. El toro representa la naturaleza propia del hombre, que es la naturaleza de Buda. El hombre ha perdido su toro, lo que simboliza que ha perdido su naturaleza de Buda.
Aunque no sabe dónde encontrarlo, al menos ha empezado a buscarlo. Su vida hasta ahora en el mundo fenoménico ha sido errónea, sugerida por las hierbas silvestres; está cansado física y espiritualmente, y el camino para encontrar su propia naturaleza de Buda es largo y desconocido.
Sin embargo, a pesar del ajetreo del mundo mundano, simbolizado por los sonidos del susurro, se ha despertado en él la llamada del cultivo espiritual, simbolizada por el hecho de oír el canto de las cigarras. En chino, «cigarra» es un juego de palabras con «Zen», ya que ambos suenan igual.
2) Viendo algunos rastros
«Junto a los arroyos bajo los bosques hay muchas huellas,
Las hierbas silvestres no pueden ocultar totalmente estas impresiones.
Incluso en las montañas profundas, lugares cada vez más profundos,
El manto del cielo en todas partes no cubre su visión.»
Descripción Complementaria
Después de haberse cultivado concienzudamente junto a los arroyos y en los bosques, el corazón engañado del cultivador [la mente] se calma gradualmente. Está convencido de que cuando su corazón engañado [la mente] cese, aparecerá la naturaleza propia del toro.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
Los arroyos y los bosques sugieren dedicarse al cultivo espiritual, porque los monasterios zen y otros monasterios budistas, así como los centros de cultivo de otras religiones, se construyen a menudo cerca de arroyos y bosques.
Quien se cultiva, independientemente de su religión y de sus métodos de cultivo, tendrá inevitablemente visiones de lo supramundano, por muy salvaje que haya sido su vida mundana anterior.
A diferencia de la mayoría de las otras formas de cultivo espiritual -como el budismo Theravada, el taoísmo, el yoga y el misticismo cristiano-, que requieren un retiro de la sociedad para concentrarse en la espiritualidad, el cultivo del Zen puede practicarse en cualquier lugar, en las montañas profundas o en las ciudades ajetreadas.
Esto se debe a que el Zen (la Realidad Suprema) está en todas partes; ni siquiera el cielo, actuando como un manto, puede cubrir el rostro del Zen.
3) Viendo al Toro
«Pájaros amarillos cantando alegremente en un árbol,
Sol cálido, brisa suave, y el sauce verde.
Ahí está el Toro, en ningún lugar puede esconderse,
Pero su cabeza está escondida, una escena incompleta.»
Descripción Complementaria
A medida que los pensamientos engañosos y variados se reducen, y el corazón se vuelve cada vez más tranquilo, más claro, el cultivador no duda en vislumbrar al toro, que es su propia naturaleza. Sin embargo, no ha visto el rostro del toro con claridad, y es posible que el toro se pierda de nuevo.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
A medida que el cultivador progresa en su entrenamiento espiritual, se siente alegre interna y externamente. Es decir, encuentra la paz interior consigo mismo y la belleza en el mundo exterior.
Tiene algunas experiencias de satori o despertar zen que le aseguran que su entrenamiento es correcto y que está progresando. Pero la «iluminación» no es completa; de hecho, acaba de empezar su entrenamiento espiritual y debe persistir con más vigor o, de lo contrario, su logro final se le escapará.
Es muy importante en esta etapa cuidarse de las desviaciones y los abusos; es probable que su entrenamiento hasta ahora le haya dado algunos poderes psíquicos, pero si, en un momento de debilidad humana no vigilada, abusa de ellos, seguramente se arruinará a sí mismo.
4) Atrapando al Toro
«Con todo el vigor y el espíritu atrapa al toro,
Fuerte y decidido es difícil de sujetar.
A veces va a la cima de la montaña,
A veces al humo del redil urbano.»
Descripción Complementaria
Con pleno vigor y espíritu para cultivar, el cultivador alcanza por fin el kai-wu, o el despertar; ahora ve su propia naturaleza. Pero la pesada carga de la ilusión sigue sobre él, y no es fácil de eliminar. Parece que ha subido desde el fondo del valle de la ilusión hasta la cima de la montaña. Pero a veces todavía está rodeado por el humo y la nube de la ilusión.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
Continuando el entrenamiento con todo el vigor y el espíritu, el cultivador ha profundizado su despertar. Ha visto su rostro original, es decir, ha tenido visiones definitivas de la realidad última, pero como se ha engañado a lo largo de su vida presente y de sus vidas pasadas, la ilusión sigue pesando sobre él.
Aunque sabe que la realidad última es vacía, y la ha experimentado, sigue viviendo la mayor parte de su vida en la ilusión porque sigue considerando los fenómenos que encuentra a diario como «reales». Por lo tanto, debe seguir cultivando energéticamente, de lo contrario puede volver a caer en la ilusión.
5) Conduciendo el Toro
«Lleva el látigo y la cuerda en todo momento,
O el toro puede entrar de nuevo en el reino del polvo.
Entrénalo hasta que sus características sean puras y mansas;
Incluso sin atar, naturalmente debe obedecer.»
Descripción Complementaria
Si no utilizamos nuestro disciplinado y cuidadoso corazón para iluminar la experiencia de despertar que hemos tenido, es muy posible que volvamos al engaño del pasado.
Si cuidamos bien nuestro corazón despierto, entonces la disciplina de las reglas vinaya (monásticas) y el efecto de la meditación se convertirán en herramientas cotidianas en nuestro cultivo.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
Incluso cuando hemos tenido un despertar, debemos continuar disciplinándonos siguiendo estrictamente el código monástico, si somos monjes, o el código moral apropiado según nuestra cultura y comunidad, si somos laicos.
Es un error pensar que las reglas son restricciones. Las reglas monásticas budistas, que son variadas y extensas, están ahí para ayudar a los monjes a alcanzar la iluminación. El sexo está prohibido no porque el sexo se considere «sucio», sino porque es probablemente el mayor obstáculo para la búsqueda de la realidad última por parte del monje.
El Buda, de hecho enseña, que la vida familiar saludable, incluyendo el sexo legítimo, es una de las alegrías de la vida. Si seguimos entrenando con diligencia para conseguir el kai-wu o satori, descubriremos que las reglas y el esfuerzo por meditar son herramientas útiles para ayudarnos a alcanzar la iluminación.
6) Montando el Toro a Casa
«Deambulando en el toro, pensando en volver a casa,
El sonido de la flauta despide las nubes de la tarde.
Cada latido, cada sonido da infinitos significados de alegría,
Si aprecias la música, por qué molestarte en gritar.»
Descripción Complementaria
Cuando el cultivador ha alcanzado esta etapa, se mueve lenta y gradualmente a lo largo del camino hacia su antiguo hogar de la naturaleza propia no naciente y no cesante. A lo largo del camino puede comprender la existencia de su propio cuerpo y de su corazón, así como del entorno natural.
De todos estos fenómenos que experimenta a través de sus cinco sentidos, ni uno sólo puede ser explicado satisfactoriamente mediante el uso del lenguaje. Ahora no necesita el lenguaje para describir el profundo significado de la Budeidad.
Por lo tanto, es con sentimiento o sin sentimiento que la larga lengua puede hablar; con sonido o sin sonido es la música del tambor celestial.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
El pastor de toros, después de domesticar al toro, cabalga tranquilamente sobre su lomo. Es consciente de su hogar espiritual, de su propia naturaleza que es la realidad cósmica misma.
Toca su flauta o canta algunas canciones, despreocupado por las preocupaciones mundanas. Ha experimentado personalmente lo que es la realidad última y comprende que no puede describirse mediante el lenguaje.
Así, esta imagen del toro ilustra dos puntos importantes que han preocupado a muchas personas. Uno, que el nirvana o la iluminación puede alcanzarse aquí y ahora, y dos, que después de experimentar el nirvana la persona iluminada no necesariamente se desvanece.
7) El Toro desaparece, el hombre se queda
«El jinete del toro ha llegado a su casa del bosque,
El toro no se ve y el hombre no se despierta,
El sol ha salido alto pero él sigue descansando,
Su látigo y su cuerda colgando en una casa vacía.»
Descripción Complementaria
La naturaleza propia es originalmente pura y tranquila. Una vez que los pensamientos engañosos cesan, la naturaleza propia pura y tranquila aparece inmediatamente. Es absolutamente pura y tranquila, no se ve ni una sola cosa.
Así, cuando la naturaleza propia aparece, no puede ser nombrada, porque se encuentra en todas partes, dentro y fuera de todo.
Es como un pez que existe en el agua pero no es consciente del agua, y la gente que existe en el aire pero no es consciente del aire.
Así, cuando este toro, que está desprovisto de cualquier pensamiento engañoso, es conducido, el pastor del toro se convierte en uno sin ningún pensamiento.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
El cultivador ha llegado a su hogar original y ha visto su rostro original. El toro, que simboliza la naturaleza propia, ya no se ve porque el cultivador y su naturaleza propia son lo mismo.
En las dimensiones cósmicas él es lo mismo que todo el universo, excepto que cuando estaba engañado, él, como todas las demás personas no despiertas, no era consciente de esta verdad cósmica.
Ahora que está despierto, se ha liberado del pensamiento engañoso de que el mundo fenoménico es real, aunque sigue siendo consciente de sí mismo como personalidad.
En términos Budistas, se ha liberado del engaño del dharma, pero todavía no del engaño del yo.
8) El hombre y el Toro se pierden
«El látigo y la cuerda, el hombre y el toro están vacíos;
¿Quién va a creer que el vasto cielo azul está vacío?
Sobre un horno ardiente la nieve se derrite silenciosamente,
Llegando aquí todos los patriarcas verás.»
Descripción Complementaria
Esta es la etapa en la que cesa toda verbalización y se extinguen todos los pensamientos y actividades. No hay uso de los impulsos mentales porque no hay uso de ninguna medición de la intelectualización.
Además, es imposible utilizar la intelectualización para definirla o explicarla. Esto puede denominarse el reino inexplicable.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
En esta imagen sólo hay un círculo vacío. El toro ha desaparecido, el pastor de toros ha desaparecido, todo ha desaparecido. El toro simboliza la naturaleza propia o la realidad cósmica, y el pastor de toros simboliza al aspirante que busca lo último de esta realidad cósmica.
Cuando comprende la realidad última, descubre que está vacía; no hay buscador ni aquello que se busca, ni conocedor ni aquello que se conoce, ni impureza ni santidad. La realidad última es tranquila e indiferenciada.
Los psicólogos modernos que intentan medir la frecuencia de las ondas cerebrales o analizar diversos estados mentales en la meditación zen, harían bien en estudiar la conclusión a la que se llegó hace siglos en la descripción que acompaña a esta imagen: que el esfuerzo y el resultado son inútiles porque en este estado de no-mente cualquier impulso y forma de intelectualización son inútiles.
Este es el estado que todos los Patriarcas y Budas alcanzaron en su realización; el estado de nirvana o iluminación donde todas las formas de dualidad han desaparecido y el ser iluminado y el cosmos son uno.
9) Regresando al origen
«Volver al origen parece una pérdida de tiempo.
Tranquilo todo el camino como si fuera ciego y sordo.
Dentro del templo no se puede ver nada de lo que hay delante.
El agua fluye espontáneamente y las flores son rojas.»
Descripción Complementaria
Los fenómenos aparecen en la imagen, pero el observador no. Aunque las montañas siguen siendo montañas, y el agua sigue siendo agua, no son lo mismo que las montañas y el agua que se le aparecían a la persona antes de su cultivo. Las montañas y el agua pueden ser las mismas, pero el yo que era movido sensorialmente por las montañas y el agua ya no existe.
El sonido y la vista ya no pueden causar el surgimiento del corazón [mente] dualista y apegado, por lo que el cultivador es como si fuera sordo y ciego.
Cuando mira puede ver, cuando escucha puede oír, pero su corazón no se mueve. Cuando come, conoce el sabor, pero su corazón no se mueve. Las flores rojas y el agua que fluye delante y detrás de su templo no son más que manifestaciones de la existencia espontánea de los fenómenos espontáneos.
Estos fenómenos no se niegan fuera del corazón, ni habitan dentro del corazón. Frente a la infinidad de fenómenos, el corazón sigue estando sin restricciones. Esto es lo que se llama emancipación, espontaneidad.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
En muchas religiones o disciplinas espirituales, incluido el Budismo Theravada, alcanzar la iluminación -conocida como retorno a Dios, unión con Brahman y unidad con el Cosmos- es el punto culminante del cultivo espiritual.
Sin embargo, en el budismo zen y en otras escuelas del Budismo Mahayana, éste no es necesariamente el final del camino espiritual. Muchos Mahayanistas, por ejemplo, hacen el voto de que después de alcanzar la iluminación, volverán al reino fenoménico, en nuestro mundo humano o en cualquier otro, para ayudar a los demás.
El Bodhisattva de la Gran Compasión, por ejemplo, fue un Buda hace muchos eones, pero regresó como Avalokitesvara en la India, como Guan Yin en China, y en numerosos otros cuerpos de transformación en otros lugares, para salvar a otros seres.
Para mucha gente corriente, este largo cultivo para alcanzar la iluminación, para luego volver de nuevo al reino fenoménico, parece una pérdida de tiempo. Este punto de vista, por supuesto, se adopta desde una perspectiva superficial y mundana. Volver al reino fenoménico después de haber alcanzado lo trascendental, es una manifestación del ideal Mahayana de compasión.
Si, desde una perspectiva no iluminada, preguntamos por qué un Mahayanista desea ser compasivo, es como preguntar por qué desea cultivar para alcanzar la iluminación, o por qué un Cristiano desea volver a Dios, o por qué un yogui desea alcanzar la unión con Brahman.
Un Mahayanista cultiva la compasión porque es su ideal; , es algo que quiere hacer porque lo valora mucho, no por ningún miedo u obligación. Otra respuesta válida es que mostrar compasión es hacer el bien, que es el segundo paso en la enseñanza práctica de Buda.
Un practicante del Zen no está interesado en la discusión intelectual sobre el ideal de la compasión, sino que actúa sobre su ideal y muestra la compasión en su vida cotidiana.
Una vez iluminado, o incluso simplemente despierto, una persona percibe el mundo fenoménico de forma diferente a como lo percibía antes.
Las montañas eran montañas antes de comenzar el cultivo. Durante su cultivo, las montañas pueden no aparecer como montañas; pueden, por ejemplo, aparecer como una enorme masa de dharmas, o partículas y fuerzas subatómicas.
Después de su iluminación, las montañas vuelven a ser montañas, pero diferentes. Por ejemplo, antes las montañas movían su mente, haciendo surgir una infinidad de pensamientos, pero ahora las montañas no causan ningún pensamiento ilusorio: es consciente de que las montañas y todos los demás fenómenos son una ilusión.
Esto es lo que quiso decir el Sexto Patriarca cuando aconsejó a sus alumnos que estuvieran en medio de las características pero libres de ellas.
10) Entrando en el mercado con manos de ayuda
«Entrando en el mercado con el pecho y los pies desnudos,
Cubierto de barro y polvo, pero con una amplia sonrisa,
No necesita la magia de los santos y los dioses;
Incluso los árboles secos puede hacer que florezcan dulcemente.»
Descripción Complementaria
Esta imagen representa la inocencia y la naturalidad, la elegancia y la espontaneidad, y la aplicación de poderes milagrosos que no dependen de la forma ni de las costumbres mundanas.
Se trata de estar libre de lo mundano pero sin detestar lo mundano, de entrar en lo mundano pero sin apegarse a ninguna característica mundana. Está lleno de gran emancipación, gran compasión, gran sabiduría y grandes poderes milagrosos.
El Budismo Zen no se ocupa del tipo de poderes milagrosos que se mencionan popularmente. Pero puedes liberarte directamente de las raíces de la prisión de la ilusión, liberándote de todo apego a las personas y al ego, al bien y al mal, a la profanidad y a la santidad, a la contaminación y a la pureza, y a todas las demás características dualistas, para alcanzar el corazón de la espontaneidad.
Tu cuerpo también se ha vuelto espontáneo, y todos los fenómenos externos se forman a partir de tu espontaneidad. Así, las piedras pueden asentir con la cabeza y los árboles secos pueden realmente florecer. No se trata de los poderes mágicos de los dioses y los santos, ni de los secretos de los poderes milagrosos, sino simplemente del acontecer natural de los fenómenos.
Comentario del Gran Maestro Wong Kiew Kit
El ser iluminado vuelve al mundo fenoménico en su vida presente o en las futuras, en este plano humano o en otros mundos fenoménicos, para ayudar a los necesitados de ayuda, independientemente de su raza, cultura y religión.
Este es el concepto Mahayanista del ideal del Bodhisattva: alcanzar la Budeidad arriba, salvar a los demás abajo. Su pecho desnudo simboliza que no tiene nada que ocultar, y sus pies descalzos que está dispuesto a ir a los niveles más bajos para ayudar.
Existe en el mundo de la contaminación, simbolizado por el barro y el polvo, pero está libre de contaminación, simbolizado por su amplia sonrisa y su no desprecio por la banalidad y la futilidad de la vida mundana.
Tiene tremendos poderes milagrosos, que siempre utiliza para el bien de los demás. No hay secretos en sus poderes; son el resultado natural de su trascendentalidad.
Cuando te has dado cuenta de que los fenómenos son una creación de la mente, y cuando tu mente está enfocada y concentrada, puedes emplear la mente para crear fenómenos.
El artículo de «los 10 Toros del Zen» ha sido traducido del original en inglés contenido en «El Libro Completo del Zen» del Gran Maestro Wong Kiew Kit.
Las imágenes son de dominio público generosamente compartidas por el MET de Nueva York. Visitar web del MET aquí.
