Filosofía del Tai Chi Chuan

Filosofía del Tai Chi Chuan

El clásico universal de Wang Zong Yue

Texto del Libro del Gran Maestro Wong Kiew Kit "Complete book of Tai Chi Chuan"

Filosofía del Tai Chi Chuan 5 - Gran Maestro Wong Kiew Kit

En la fotografía superior, el Gran Maestro Wong Kiew Kit hace una demostración de «explotar la fuerza interna» o fa jing. En la filosofía del Tai Chi Chuan, se explica sobre la importancia de la Energía (chi) y el uso de la misma (fuerza interna) para poder usar eficazmente el Tai Chi Chuan en el combate.

Tabla de contenidos

Tratado de Tai Chi Chuan de Wang Zong Yue

Si se pidiera a los maestros de Tai Chi Chuan que nombraran el escrito que mejor explica o representa el arte, muchos citarían El Tratado de Tai Chi Chuan de Wang Zong Yue, que vivió entre 1733 y 1795. Todos los estilos de Tai Chi Chuan consideran tácitamente este tratado como la última autoridad en la materia, y casi todos los libros chinos que tratan sobre la filosofía del Tai Chi Chuan lo citan. Contiene la esencia del Tai Chi Chuan, pero sólo consta de 357 palabras en chino clásico.

A continuación ofrezco mi traducción del tratado (traducción realizada por el Gran Maestro Wong Kiew Kit), pero debido a lo conciso que es el chino clásico y a la profundidad de sus conceptos, no es fácil de entender. Por ello, he incluido un comentario que puede resultar de utilidad.

El tratado original sobre la filosofía del Tai Chi Chuan está en prosa china continua; en mi traducción, lo he dividido en cómodos pasajes numerados para facilitar el estudio y la consulta:

1. El cosmos nace del vacío; es la fuente del movimiento y la quietud; y la madre del yin y el yang. A causa del movimiento, hay separación; a causa de la quietud, hay integración.

2. No hay exceso para el que no haya correspondencia; cuando hay restricción, hay estiramiento. Cuando el adversario es enérgico, yo me vuelvo suave: éste es el principio de correr. Cuando estoy en una posición favorable y el adversario en una posición adversa, éste es el principio de pegarse (sticking).

3. Si los movimientos son rápidos, responde con la velocidad adecuada; si los movimientos son gráciles, sigue con gracia. Aunque existen innumerables variaciones, sólo hay un principio fundamental.

4. A partir de la práctica dedicada, desarrollamos el arte de comprender la fuerza; a partir de la comprensión de la fuerza, desarrollamos habilidades maravillosas. A menos que hayamos dedicado mucho tiempo y esfuerzo a practicarlo, no seremos capaces de aplicar este maravilloso arte de forma natural.

5. Mantén la cabeza erguida y aleja todos los pensamientos irrelevantes. Concentra la energía vital en el campo energético del abdomen. No te desplomes ni te inclines. De repente aparecemos, y de repente desaparecemos.

6. Si pesado a la izquierda, vaciar la izquierda; si pesado a la derecha, evitar la derecha. Levantándome, me vuelvo alto; bajando la postura, me vuelvo profundo. Avanzando, me vuelvo largo; retrocediendo, me vuelvo rápido.

7. Ni una pluma puede añadirse, ni una mosca puede posarse. El adversario no me comprende; pero yo comprendo al adversario. El gran guerrero es por siempre victorioso, ésta es la razón.

8. Hay muchas otras artes que son diferentes, principalmente no son otras que fuertes contra débiles, rápidos contra lentos, usando la fuerza contra los que tienen menos fuerza. Todas ellas son naturales; no derivan de un arte profundo.

9. Utilizar cuatro tahil contra mil katies no depende de la mera fuerza. Ver a un anciano manejando a muchos jóvenes demuestra que la velocidad puede ser inútil.

10. Párate con buen equilibrio, ágil como una rueda. El hundimiento inclinado es torpe, la doble pesadez es incómoda.

11. Los que han practicado muchos años pero no saben neutralizar la fuerza del adversario siguen siendo derrotados por sus adversarios, porque no han superado la debilidad de la doble pesadez.

12. Para superar esta debilidad, debemos conocer el principio de lo duro y lo blando. Pegarse es correr, correr es pegarse. El yin nunca se separa del yang, y el yang nunca se separa del yin. Cuando el yin y el yang están en armonía, sólo entonces es posible el arte de comprender la fuerza. Una vez que hemos logrado el arte de comprender la fuerza, nos volvemos cada vez más hábiles a medida que entrenamos.

13. Comprender las técnicas de contacto de los brazos para poder avanzar como deseamos. Originalmente podemos desear ceder, pero a menudo cometemos el error de ceder cerca o alcanzar lejos. Por lo tanto, un fallo de una fracción de pulgada es tan bueno como mil millas. Esto no debe quedar sin explicación; de ahí este tratado.

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Esta forma de escribir plantea dos dificultades principales. En primer lugar, en chino clásico se acostumbra a decir lo mínimo; a menudo no se menciona la información que se espera que los lectores conozcan, aunque sea crucial para entender el pasaje. Por ejemplo, en la cita anterior, el escritor se limita a decir «El cosmos nace del vacío», sin más explicaciones, porque los lectores a los que iba dirigido originalmente este pasaje no habrían tenido dificultad en entender el significado implícito. No ocurre lo mismo, por supuesto, con los lectores modernos, que pueden carecer de la información de fondo necesaria.

En segundo lugar, este material sobre la filosofía del Tai Chi Chuan se escribió para iniciados, normalmente alumnos del escritor que podían entender perfectamente los términos concisos del maestro. No estaba destinado al consumo público. Por lo tanto, bastaba con que el maestro dijera: «No hay exceso para el que no haya correspondencia; cuando hay restricción, hay estiramiento»; los lectores a los que iba dirigido sabían lo que quería decir porque se lo habían enseñado antes. La afirmación del maestro pretendía recordarles la importancia de este principio. Los lectores modernos, por supuesto, no tienen esta ventaja. Incluso una afirmación explícita como «Cuando el oponente es enérgico, yo me vuelvo suave: este es el principio de la carrera» presentaría alguna dificultad, a menos que hubieran tenido algún entrenamiento en la aplicación de la fuerza «dura» y «suave». Es de esperar que la explicación que sigue a continuación resuelva estos problemas.

Filosofia del Tai Chi Chuan 4 Gran Maestro Wong Kiew Kit - Gran Maestro Wong Kiew Kit

En la fotografía superior se muestra al Gran Maestro Wong Kiew Kit realizando un movimiento de Tai Chi Chuan. La relajación y el enfoque mental son esenciales en la filosofía del Tai Chi Chuan para poder hacer uso de sus principios fundamentales y que la energía fluya.

Explicación del Tratado de Tai Chi Chuan de Wang Zong Yue

PARTE 1

1. El cosmos nace del vacío, que es un término chino para describir la realidad última. El vacío es a la vez nada y todo, es indiferenciado. Cuando aparecieron los primeros signos o estadios de diferenciación (en nuestro concepto humano), llamamos cosmos al vacío. El cosmos es, por tanto, la fuente de todo movimiento y de toda quietud. (Si no hubiera movimiento ni quietud, seguiría siendo el vacío; debido al primer movimiento o quietud, al vacío se le llama cosmos).

La quietud y el movimiento representan dos aspectos arquetípicos de la realidad, que se denominan yin y yang. El yin y el yang también se aplican a los aspectos opuestos pero complementarios de todos los demás fenómenos del universo. El cosmos es, por tanto, la madre del yin-yang.

Este principio del yin-yang, fundamental en la filosofía del Tai Chi Chuan, que se manifiesta en la quietud y el movimiento, es el principio operativo fundamental para la transformación constante del universo, desde las infinitesimales partículas subatómicas hasta las infinitas estrellas. Debido al movimiento, el chi o energía, la materia de la que está hecho todo el universo, se dispersa para volverse nebuloso; debido a la quietud, el chi se fusiona para formar partículas.

PARTE 2

2. No hay nada demasiado pequeño ni demasiado grande donde el chi no pueda infiltrarse. Cuando el chi es comprimido, se expande; cuando se expande, comprime chi en otra parte. Por lo tanto, no hay exceso para el que no haya correspondencia; cuando hay restricción, hay estiramiento, y viceversa.

El Tai Chi Chuan se llama así por esta filosofía del cosmos y el yin-yang, y su naturaleza siempre cambiante, que se aplica tanto a este estilo de arte marcial como a todo el universo. En la filosofía del Tai Chi Chuan, este principio yin- yang se encuentra en todos los aspectos y dimensiones. Algunos ejemplos incluyen sus dimensiones marciales y de salud, sus movimientos quiescentes y dinámicos tanto en el entrenamiento de fuerza como en la aplicación de combate, su energía interna y sus técnicas externas, y la conveniente clasificación de sus habilidades y patrones en «suaves» y «duros».

En combate, por ejemplo, cuando me enfrento a un oponente fuerte, hago uso de este principio yin-yang volviéndome suave, lo que no significa necesariamente ausencia de fuerza. Esta fuerza se denomina «suave», en contraste con la fuerza mecánica del oponente, que es fuerza «dura».

Si un adversario fuerte me lanza un puñetazo potente, no lo bloqueo ni me enfrento a él de frente. Sin mover los pies, puedo desplazar mi cuerpo hacia atrás bajando mi postura, alejando así mi cuerpo del puñetazo, y simultáneamente guiarlo hacia un lado con la mano siguiendo su impulso. Este es el principio de «correr» (running) o ceder (yielding).

Cuando el puñetazo falla y se retira, entro con la mano en contacto con la mano o el brazo de mi adversario, y siguiendo el impulso del adversario maniobro de tal forma que alcanzo una posición favorable. Este es el principio de «pegar» (sticking).

Filosofía del Tai Chi Chuan 3 - Gran Maestro Wong Kiew Kit

El Tai Chi Chuan también entrena la elegancia y el equilibrio.  Estos son aspectos esenciales de la filosofía del Tai Chi Chuan que siguen los principios del Yin-Yang

PARTE 3

3. La técnica de «pegarse» (sticking) debe ejecutarse de acuerdo con la armonía yin-yang: si mi oponente se retira rápidamente, me acerco con la velocidad adecuada; si mi oponente empuja hacia delante, sigo el impulso con elegancia; si mi oponente intenta empujar mi mano hacia cualquier lado, le sigo en consecuencia. Puede haber innumerables variaciones en la reacción del adversario, pero el principio fundamental es el mismo. Esta parte es también esencial en la filosofía del Tai Chi Chuan.

PARTE 4

4. Para aplicar eficazmente los principios de «correr» («running») y «pegarse» («sticking»), debemos practicar concienzudamente. A partir de la práctica dedicada, desarrollamos el arte de comprender la fuerza, que es un término de Tai Chi Chuan para la respuesta espontánea, es decir, podemos responder a la fuerza o a los movimientos de un oponente espontáneamente de acuerdo con la armonía yin-yang. A medida que nos entrenamos, a partir de esta capacidad de respuesta espontánea desarrollamos maravillosas habilidades en técnicas de cesión (yielding) o de «pegada» (sticking). Estas habilidades no son innatas: a menos que dediquemos mucho tiempo y esfuerzo a nuestro entrenamiento, no pueden convertirse en algo natural para nosotros.

PARTE 5

5. En nuestro entrenamiento, así como en el combate real, debemos mantener la cabeza erguida y alejar todos los pensamientos irrelevantes. Debemos concentrar nuestra energía vital en el campo energético del abdomen; de este modo nos equilibramos y podemos utilizarla cuando sea necesario. No debemos inclinarnos hacia delante ni hacia un lado en nuestra postura. Nuestras posturas deben ser tales que el adversario no pueda saber si pretendemos permanecer inmóviles o movernos en el instante siguiente.

PARTE 6

6. Cuando un adversario ataca por la izquierda, desplaza tu peso de la izquierda a la derecha y mueve tu cuerpo en consecuencia, para que el ataque fracase. Invierte el proceso si el ataque viene por la derecha. Si el adversario adopta una postura baja e intenta levantarte o desequilibrarte, levántate de modo que seas más alto que él, siguiendo así el impulso del ataque y frustrándolo. Si el adversario adopta una postura alta e intenta presionarte hacia abajo, baja aún más tu postura, neutralizando así su ataque.

Si un adversario se acerca para atacarte, retrocede para tentar al otro hacia delante hasta que no pueda avanzar más; entonces golpea cuando el movimiento hacia delante se haya agotado. Si el adversario intenta retroceder ante tu ataque, acelera y golpea.

Filosofía del Tai Chi Chuan 2 - Gran Maestro Wong Kiew Kit

En la fotografía superior, el Gran Maestro hace uso de una aplicación de combate al estudiantes.  El Tai Chi Chuan es un arte marcial y una parte de la filosofía del Tai Chi Chuan está orientada al combate. Sin el aspecto marcial no obtendremos todos los beneficios que el Tai Chi Chuan ofrece.

PARTE 7

7. Todos tus movimientos deben estar tan bien coordinados, debes estar tan relajado pero alerta, y tu conciencia debe ser tan aguda que ni una pluma pueda añadirse a tu cuerpo, ni una mosca posarse en él sin que tú lo sepas.

En cualquier combate es importante conocer bien a tu oponente y la situación de combate. Los grandes guerreros ganan porque conocen a sus oponentes, pero sus oponentes no les conocen a ellos. En la filosofía del Tai Chi Chuan, una forma principal de conocer a un oponente es pegarse a él y moverse en armonía yin-yang. Cuando el adversario avanza con fuerza, cedemos; cuando retrocede, avanzamos. Nuestros movimientos comienzan después de los del adversario, pero llegan antes que ellos. Esto significa que percibimos cualquier movimiento y lo seguimos en consecuencia; y cuando surge una oportunidad, atacamos tan rápido que nuestro ataque llega antes de que el adversario pueda esquivarlo o bloquearlo. Si el adversario no se mueve, nosotros no nos movemos; una vez que el adversario se mueve, nosotros nos movemos más rápido.

PARTE 8

8. Muchas de las otras artes marciales son diferentes del Tai Chi Chuan. En general, son artes en las que la victoria en combate es el resultado de que los fuertes vencen a los débiles, los rápidos a los lentos y los que tienen fuerza a los que tienen menos. Esto ocurre de forma natural, es decir, la victoria depende de habilidades naturales como la del fuerte que vence al débil, no de habilidades derivadas del aprendizaje de un arte profundo.

PARTE 9

9. El Tai Chi Chuan es diferente: utilizar una fuerza mínima que sea suave y grácil para vencer a un oponente que es más fuerte y más grande indica la profundidad del arte; no depende de la mera fuerza. La capacidad de un anciano para manejar con eficacia a varios jóvenes que son más rápidos que él demuestra que la velocidad por sí sola no es el factor decisivo en el combate. Estos dos ejemplos demuestran que en la filosofía del Tai Chi Chuan son importantes otros factores además de la fuerza mecánica y la velocidad.

Filosofía del Tai Chi Chuan - Gran Maestro Wong Kiew Kit

En la fotografía superior se muestra como los estudiantes practican el «Empuje de Manos» donde entrenan habilidades importantes  dentro de la filosofía del Tai Chi Chuan como la de blando-duro y ceder-pegarse-avanzar.

PARTE 10

10. ¿Cuáles son esos otros factores? Son un buen equilibrio y una respuesta espontánea. Nuestra postura debe ser equilibrada y debemos ser flexibles como una rueda que gira. Por ejemplo, si un adversario me empuja por el lado derecho, no me resisto, sino que giro en el sentido de las agujas del reloj como una rueda. Este es el principio de ceder (yielding). Para poder hacerlo, nuestro equilibrio debe ser perfecto. Si nuestra postura está desequilibrada, por ejemplo cuando nuestro centro de gravedad ha sobrepasado la base de los pies, seremos torpes en nuestros movimientos. Y si utilizamos nuestro peso contra el peso del adversario, o la fuerza contra la fuerza, nuestro movimiento será torpe.

PARTE 11

11. Hay personas que han practicado el arte durante muchos años pero todavía no saben cómo neutralizar la fuerza de un adversario. Es probable que sean derrotados, porque no han superado esta debilidad de la «doble pesadez» («double heaviness»), es decir, utilizar la fuerza contra la fuerza.

PARTE 12

12. Para superar esta debilidad, debemos conocer el principio de «duro» y «blando». Si un adversario es «duro», por ejemplo, avanzando y atacando poderosamente, debemos ser «blandos», es decir, ceder. Si el adversario es «blando», por ejemplo al retroceder tras un ataque fallido, debemos ser «duros», es decir, golpear antes de que el adversario pueda recuperarse del movimiento anterior. Estos principios de ceder («yielding») y «pegarse» («sticking») están en armonía; nunca deben separarse el uno del otro. Al «pegarnos» al adversario, también cedemos; y al ceder, también nos «pegamos».

Esta es una manifestación del principio yin-yang. El aspecto yin del Tai Chi Chuan nunca está separado de su aspecto yang, y viceversa. Por ejemplo, si deseamos obtener el máximo beneficio del aspecto salud (o yin) del Tai Chi Chuan, no debemos descuidar su aspecto marcial (o yang), porque muchos beneficios para la salud, como la agilidad física, la estabilidad emocional y la frescura mental, se derivan del entrenamiento marcial. Por otra parte, si deseamos ser eficaces en su aspecto marcial, no debemos descuidar su aspecto de salud, por ejemplo esforzándonos demasiado en el entrenamiento, lesionándonos con un duro acondicionamiento o sufriendo lesiones en el combate.

El arte de la respuesta espontánea, esencial para la eficacia en combate, sólo es posible cuando el yin y el yang están en armonía. Por ejemplo, supongamos que un adversario avanza para atacar, lo que está simbolizado por el yang. Si también avanzamos para responder al ataque con la misma fuerza, lo que también está simbolizado por el yang, estamos igualando fuerza con fuerza, o chocando yang con yang, lo que no es aconsejable en Tai Chi Chuan. O si, cuando el oponente se retira después de un intento fallido, nosotros también nos retiramos, esto es enfrentar yin con yin. 

Como parte de la filosofía del Tai Chi Chuan, la armonía yin-yang se alcanza cuando encontramos el yin con el yang, y el yang con el yin. En otras palabras, cuando el adversario ataca (attack), cedemos (yield), cuando el adversario retrocede (retreat), avanzamos (move in). Una vez que hayamos logrado el arte de la respuesta espontánea en el ceder («yielding») o avanzar («advancing») apropiados, seremos cada vez más hábiles a medida que continuemos nuestro entrenamiento.

PARTE 13

13. Debemos comprender los principios y técnicas dentro de la filosofía del Tai Chi Chuan que intervienen para mantener nuestros brazos en contacto con los del adversario, de modo que podamos avanzar o retroceder con la elegancia y eficacia que deseemos. Si, por ejemplo, retrocedemos para evitar un ataque, pero cometemos el error de no retirarnos lo suficiente, seguiremos estando lo bastante cerca para que nuestro adversario nos derrote. Del mismo modo, si nos acercamos para atacar después de que el adversario haya gastado su movimiento, pero no avanzamos lo suficiente, nuestro ataque no será eficaz. Por lo tanto, fallar por una fracción de pulgada es tan cierto como fallar por mil millas.

Este texto sobre la «Filosofía del Tai Chi Chuan» ha sido traducido y adaptado del texto original en inglés escrito por el Gran Maestro Wong Kiew Kit en su libro «The Complete Book of Tai Chi Chuan».

Si te interesa el Tai Chi Chuan genuino este libro es de gran utilidad para comprender la esencia y filosofía del arte.  En este libro se comparten una gran cantidad de secretos.

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Sifu Santi Criado

Instructor del Shaolin Wahnam Institute

Sifu Santi Criado lleva practicando los artes Shaolin desde hace 20 años.

Su Maestro, el Gran Maestro Wong Kiew Kit, es considerado uno de los mejores maestros de Chi Kung y Kung Fu Shaolin del Mundo.  

El Gran Maestro Wong ha escrito más de 10 libros y ha sido nombrado maestro de Chi Kung del año en el Segundo Congreso Mundial de Chi Kung realizado en San Francisco en 1997.

Su escuela, Shaolin Wahnam Institute, tiene más de 80.000 estudiantes repartidos por todo el mundo.

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