¿Qué es el San Bao (Los Tres Tesoros Jing Qi Shen)?
En la fotografía superior, los participantes disfrutan de un flujo de energía en su práctica de Chi Kung en forma de manifestación de movimientos espontáneos. Esta es una forma excelente de cultivar el San Bao o los Tres Tesoros llamados Jing Qi Shen.
San Bao o Los Tres Tesoros del Ser Humano (Jing Qi Shen)
Quienes nutren la vida dan mucha importancia al entrenamiento del San Bao o los Tres Tesoros del Ser Humano (jing qi shen), que podrían ser traducidos como esencia, energía y espíritu (mente). Estos tres factores son el enfoque principal que tiene el Chi Kung (Qi Gong) para fortalecer el cuerpo y superar las enfermedades. Esto nos muestra la gran importancia que tienen estos Tres Tesoros para nuestra vida.
1. Jing o Esencia
Jing, o esencia es uno de los llamados tres tesoros del ser humano (San Bao) y se refiere a las partículas más finas que constituyen al ser humano. Es sólida, pero tan fina que normalmente no es visible a simple vista. Constituye la base de toda la materia.
Jing también puede traducirse al español como partículas subatómicas. Una macro-colección de «jing», o partículas subatómicas, da lugar al cuerpo físico.
«Jing» puede significar «físico». Lo físico puede ser infinitesimalmente pequeño o estar al nivel normal del cuerpo. A falta de un término mejor, yo utilizaría «partícula subatómica» para lo infinitesimalmente pequeño.
Los filósofos orientales creen que la partícula más pequeña, tan pequeña que no se puede dividir más, se llama «jing». Es tan pequeña que no podemos verla a simple vista.
«Jing» también puede referirse al cuerpo físico, que sí podemos ver. Por lo tanto, en kungfu, si sólo realizamos sets de kungfu, estamos entrenando «jing».
Como «jing» es «físico», el cuerpo físico permanece aunque no haya vida en una persona. En términos chinos, cuando una persona muere, se habla de «duan qi», que literalmente significa «energía rota», es decir, el flujo de energía se interrumpe. Sin embargo, el «shen», o espíritu, sigue vivo.
El «jing» prenatal se almacena en el riñón, que también es el primer órgano en desarrollarse. A grandes rasgos, se llamaría a este «jing» prenatal el ADN de la persona. No podemos cambiar este «jing» prenatal. Un caucásico, por ejemplo, seguirá siendo siempre un caucásico.
El consuelo es que sólo utilizamos una pequeña proporción de este «jing» prenatal. Si uno puede aumentar su coeficiente intelectual de 110 a 115, se convierte en un superdotado. Pero puede mejorar enormemente su «jing» postnatal. Practicar «qigong» (chi kung) es una forma excelente de hacerlo.
Aquí hablamos de «jing» como «físico», como cuando mencionamos «jing», «qi», «shen» en el triple cultivo. Pero en las artes internas, «jing» puede traducirse como «esencia».
Hay un dicho popular en kungfu que dice lo siguiente: «nei lian jing shen qi, wai lian ken gu be», que significa «entrena internamente la esencia, el espíritu y la energía, y externamente entrena los músculos, los huesos y la piel». Si entrenas la respiración y la meditación, entrenas internamente; si golpeas un saco de arena o estiras las piernas, entrenas externamente.
Así, «jing» puede traducirse como «físico» y como «esencia». Como ya hemos dicho, el español y el chino son idiomas diferentes. No sólo no hay conjugación ni ortografía en chino, sino que muchas palabras en chino no pueden traducirse al inglés sin perder su significado o causar dificultades. «Jing» es una de ellas.
En nuestra escuela, a veces traducimos «jing» como «esencia» y a veces como «elegancia», dependiendo de las situaciones en las que la traducción pueda resaltar su mejor significado. Cuando practicamos la postura de montar a caballo para desarrollar la fuerza interna, implicamos «jing», y aquí traducimos la palabra como «esencia». Cuando cambiamos de técnica, ya sea externa o internamente, también interviene «jing», y aquí lo traducimos como «elegancia».
También es útil recordar que aquí estamos hablando de «jing» de forma aislada. Tanto «qi» como «shen» también están implicados, incluso en el triple cultivo y en el entrenamiento interno. Por lo general, la mente occidental es analítica, mientras que la oriental es holística. La estructura microscópica no es sólo «jing». También incluye «qi» y «shen», que son energía y espíritu.
2. Qi (Chi) o Energía
El Qi (Chi) o energía es otro de los llamados tres tesoros del ser humano (San Bao), como hemos visto, es nuestra fuerza vital. Algunas veces se traduce como «energía intrínseca».
El Qi (Chi) no tiene forma, pero los maestros de Qi Gong (Chi Kung) siempre han subrayado que tiene una realidad material. A menudo, se manifiesta como funciones fisiológicas o el flujo de impulsos eléctricos. Fuera del cuerpo humano, el chi se refiere a la energía cósmica.
3. Shen o Espíritu (Mente)
El shen, o espíritu, es la conciencia, mente o alma del ser humano, y controla el jing y el qi (chi). Tu shen es el verdadero Tú, cubierto por tu jing, que a su vez funciona gracias a tu qi (chi).
Hay un secreto en el Tai Chi Chuan y Kung Fu Shaolin genuinos que cuenta: «La mente dirige la energía y la energía lidera la forma». Si un practicante de Kung Fu es capaz de realizar su práctica siguiendo este secreto habrá alcanzado un alto nivel en su práctica.
Muchos espiritualistas de la tradición India diferencian entre mente y alma, y los budistas de la tradición Theravada no creen en el alma. Muchos occidentales también comparten los conceptos de estas dos tradiciones. Pero en la tradición Shaolin, que sigue la tradición budista Mahayana, el alma y la mente son lo mismo, y se denominan en chino clásico «xin», que se traduce como «corazón».
A menudo, los Budistas creen en el alma, aunque algunos, como los que practican el Budismo Theravada, la llaman mente. Buda, por ejemplo, afirmó claramente que desde el momento en que juró salvar al mundo cuando él y su madre se ahogaron, había pasado por 500 reencarnaciones para renacer finalmente como Siddhartha Gautama y alcanzar la Iluminación, y que era su misma alma la que se había reencarnado en diferentes cuerpos.
Cultivar el «shen» no es religioso, y todas las religiones se ocupan del «shen», o espíritu. El «shen» también es muy importante para las personas que no creen en la religión. El cultivo del «shen», que constituye el entrenamiento interno, hace que los tímidos se vuelvan seguros de sí mismos , los miedosos se vuelan tranquilos, los agitados se vuelvan apacibles y los deprimidos se vuelvan contentos.
En la fotografía superior, el Gran Maestro Wong Kiew Kit muestra hace una demostración de La Órbita Microcósmica. Es una forma excelente de cultivar los llamados Tres Tesoros Jing, Qi y Shen.
La Unidad del Sao Bao o los Tres Tesoros (Jing Qi Shen)
A pesar de que hemos descrito por separado cada uno de estos tres tesoros (San Bao), el jing, el qi (chi) y el shen forman una unidad. No son entidades diferentes; están íntimamente interrelacionadas y son interconvertibles. Por ejemplo, si el jing de una persona es insuficiente, su qi (chi) y su shen serán débiles. Esto significa que si a una persona le falta alguna sustancia (como sangre, carne u hormonas), su cuerpo puede no funcionar correctamente (física o psicológicamente), lo que se traduce en una mente o conciencia perturbadas.
La sede del jing de una persona está en huiyin, el punto vital inferior entre los genitales y el ano. La sede del qi (chi) de una persona está en qihai, el punto vital medio justo debajo del ombligo. La sede del shen de una persona, dependiendo de su desarrollo espiritual, está en su tanzhong, tianmu o baihui, que son puntos vitales superiores situados en el corazón, el tercer ojo y la coronilla, respectivamente.
Estos asientos son puntos focales donde se acumulan el jing, el qi (chi) y el shen. Todo el cuerpo, al ser materia, es jing. Todo el cuerpo es también chi, ya que está compuesto fundamentalmente de energía. Y todo el cuerpo, al estar impregnado de conciencia, también es shen.
En la imagen superior podemos ver cuales son las sedes principales del Jing, Qi y Shen
La práctica del Qi Gong (Chi Kung) desarrolla inicialmente el jing. Más tarde, el jing se convierte en qi (chi). El chi también puede obtenerse directamente del cosmos mediante ejercicios de respiración adecuados. Por último, el chi fluye hacia el corazón o la cabeza y mejora nuestro shen.
Esto significa que en la fase inicial de la práctica del Qi Gong (Chi Kung), aumentamos nuestro apetito y añadimos carne y sangre a nuestro cuerpo. Pero no engordaremos, porque nuestros maravillosos sistemas naturales asignarán nuestra masa a los lugares adecuados.
Cuando alcancemos la cantidad adecuada de masa, el exceso de masa se descompondrá para proporcionarnos energía para nuestras necesidades corporales, así como para nuestro trabajo y nuestro ocio. Las personas de constitución corpulenta comenzarán a descomponer su exceso de masa cuando empiecen a practicar Qi Gong (Chi Kung).
También podemos aumentar nuestra energía mediante métodos de respiración adecuados, sin tener que aumentar primero nuestra masa. La práctica continuada del Qi Gong (Chi Kung) permitirá que la energía fluya hacia nuestro corazón o nuestra cabeza, para desarrollar nuestra mente o nuestro nivel de conciencia.
Por lo tanto, la práctica del Qi Gong (Chi Kung) nos proporciona cuerpos sanos y en forma, nos proporciona energía y vitalidad, así como mentes sanas y una conciencia reforzada para disfrutar de nuestra juventud incluso cuando envejecemos cronológicamente. Esta juventud se manifiesta en una columna vertebral fuerte pero flexible, que proporciona un soporte vertical eficaz para el cuerpo físico de jing o esencia; una tez suave y brillante, que refleja un flujo armonioso de chi o energía; y unos ojos chispeantes y vivos, que expresan la frescura de una mente tranquila pero alerta.
En la fotografía superior se muestra una imagen del patriarca de Tai Chi Chuan Zhang San Feng quien integró en una sóla práctica el San Bao o los llamados Tres Tesoros Jing, ,Qi y Shen.
¿ Cómo Cultivar el San Bao ó los llamados Tres Tesoros Jing Qi Shen?
Esta es una pregunta muy importante que nos puede ayudar enormemente en nuestro camino. Muchas personas no se hacen esta pregunta y, por lo tanto, pueden no alcanzar nunca buenos resultados en su práctica.
Una forma excelente de cultivar el San Bao ó los llamados Tres Tesoros Jing Qi Shen es a través del Chi Kung, Kung Fu Shaolin y Tai Chi Chuan genuinos.
La palabra genuino es muy importante. Es por eso que la he subrayado.
¿Por qué es importante?
Porque desafortunadamente, cerca del 80% de los practicantes de estos artes únicamente entrenan la forma externa del Chi Kung, Kung Fu Shaolin o Tai Chi Chuan.
Entrenando la forma externa únicamente no se van a cultivar nunca el San Bao (también llamados los Tres Tesoros Jing Qi Shen).
En la antigüedad, el Jing se entrenaba a través del Kung Fu, el Qi a través del Qi Gong (Chi Kung) y el Shen a través de la Meditación.
Fue el patriarca del Tai Chi Chuan el Gran Zhang San Feng quien integró los Tres Tesoros Jing Qi Shen (también llamados San Bao) en una misma práctica. Esta integración llevó a la práctica del Kung Fu a unos niveles sin precedente. Mientras se practicaba Kung Fu, al mismo tiempo, se practicaba Chi Kung y Meditación. A esta integración se la conoce como Triple Cultivo.
De hecho, esta es la forma en la que practicamos en nuestra escuela el Shaolin Wahnam Institute. Integramos los Tres Tesoros Jing Qi Shen en todas nuestras prácticas. Esto no sólo hace que nuestro Qi Gong (Chi Kung) sea genuino sino que además es un Qi Gong de alto nivel.
¿Cuál es el secreto?
Para poder cultivar los Tres Tesoros Jing Qi Shen (San Bao) cuando practicamos Qi Gong (Chi Kung), Kung Fu Shaolin o Tai Chi Chuan debemos saber cómo entrar en un «Estado Mental de Qi Gong (Chi Kung)» y de cómo «Generar un Flujo de Chi (Energía)». Sin estos 2 aspectos, no podemos decir que estemos practicando un arte interno ni que estemos practicando el Triple Cultivo en nuestro entrenamiento.
Si quieres saber más sobre estos 2 aspectos de la práctica de un arte interno genuino puedes leer los siguientes artículos:
Leer artículo sobre el Estado Mental de Chi Kung (Qi Gong)
Leer artículo sobre el Flujo de Chi (Energía)
Artículo traducido y adaptado del libro «The Art of Chi Kung» escrito en inglés por el Gran Maestro Wong Kiew Kit. Este libro también ha sido traducido al español aunque actualmente se encuentra descatalogado.
